Si bien el yoga no es un sustituto del tratamiento médico y nunca debe considerarse una alternativa, pero puede proporcionar una forma para que las personas afectadas por el cáncer ejerzan cierto control sobre su propia salud física y mental. Aquí, debo decir, que la afirmación de que la autoayuda permite a las personas afectar su propia salud de ninguna manera implica que sean responsables de su enfermedad. Hay muchas variables en las condiciones que combinadas producen cáncer y no es útil ni razonable pensar que sea culpa de alguien. Sin embargo, se podría decir que una persona con cáncer tiene la responsabilidad de su enfermedad, lo que significa que puede hacerse cargo de su propio cuidado en mayor o menor grado, según sus circunstancias.

Se sabe que el Hatha yoga promueve la relajación, permite que los sistemas nerviosos endocrino y parasimpático generen homeostasis, lo que tiene un efecto positivo en el sistema inmunitario. Como también se conoce comúnmente, fortalece los músculos, mejora la funcionalidad de las articulaciones y ayuda a cicatrizar el tejido cicatricial. Además, los estudiantes en mis clases han observado que se incrementa su conciencia corporal de tal manera que sienten una capacidad de autodiagnóstico, lo que aumenta su confianza en que percibirán desequilibrios en el sistema en una etapa temprana.

Otro beneficio importante de una práctica de yoga consciente (mindful) es que ayuda a las personas a hacerse amigos de su cuerpo. En nuestra sociedad, altamente consciente del cuerpo, esto es imprescindible para cualquiera que busque la autoaceptación, pero para aquellos que han tenido un diagnóstico, es común sentirse alienados de su cuerpo e incluso traicionados por él. «Desenfundado», «emasculado» e «indeseable» son palabras que a menudo escucho en relación con el cuerpo con cáncer. El mindfulness y el yoga nos enseñan a dirigirnos hacia las partes de las que nos sentimos aislados, a darles la bienvenida a nuestra experiencia y finalmente a abrazarlas como parte integral de nuestro ser. Comenzamos a confiar en nuestros puntos de referencia internos y aprendemos nuestra propia verdad en lugar de poner nuestro sentido de autoestima en ideales poco realistas, construidos socialmente. Al aprender a estar, convivir, con la dificultad física o la incomodidad, podemos cultivar la autocompasión que puede conducir a la autoaceptación y la satisfacción.

Podemos ver el cuerpo físico como una especie de puerta lateral en la mente; en lugar de asumir la onerosa tarea de lidiar con la mente caprichosa, comenzamos con el cuerpo y observamos cómo se filtran los efectos. Cuando el participante adquiere la habilidad de cuidar el cuerpo y la respiración, puede probar las prácticas más avanzadas de recurrir a la incomodidad emocional, localizarla como un sentido, sintiéndola dentro del cuerpo y luego observando las sensaciones físicas, al mismo tiempo que toma conciencia de cualquier tema que surja.

La anatomía yóguica nos da los cinco koshas, ​​un modelo de nuestro complejo diseño como energías físicas, mentales y espirituales. Los koshas nos proporcionan señales para seguir cuando encontramos puntos de referencia del yo durante la práctica: generalmente se representan como un tipo de «muñeca rusa» con el cuerpo (annamaya kosha) siendo la envoltura más externa del ser y el ser puramente dichoso (anandamaya kosha) siendo la muñeca más interna en el centro. La división en capas hace que el concepto sea fácil de comprender y de comunicar, pero el verdadero poder del yoga es que, al afectar una capa, las afectamos a todas, ya que no existe una separación real entre ellas. Entonces, cuando los participantes se involucran en movimientos terapéuticos para sanar el cuerpo, no solo les da una sensación de empoderamiento y control sobre su salud, sino que el cambio en el bienestar del cuerpo tendrá un efecto dominó en la mente. Aquellos que se sienten conectados con el espíritu también pueden percibir un cambio positivo en ese nivel. La gente a menudo dicen sentirse más «vivos» después de hacer una práctica de yoga, lo que sugiere que es más que una simple experiencia corporal.

Para resumir acerca de los koshas, se trata de un sistema fluido con información que viaja libremente entre capas de conciencia. Experimentamos este flujo de información como sensaciones en el cuerpo y movimiento de la respiración, o como fluctuaciones emocionales y procesos de pensamiento. No tenemos lenguaje para describir adecuadamente lo que indica la información diseminada de los estados superiores de conciencia (mente superior o intuitiva (vijnanamaya kosha) y dicha pura (anandamaya kosha) ya que es una experiencia altamente subjetiva que normalmente está más allá del reino de las palabras y del intelecto. A menudo se describe como un cambio en la comprensión, una conciencia expandida, un sentimiento de interconexión y de regresar a casa.

Alastair Cunningham, en su libro The Healing Journey, presenta un «mapa estructural» similar de la personalidad, pero con las capas que se irradian desde el nivel del cuerpo para incluir el orden social / biosfera / orden espiritual o existencial. En el corazón del Viaje Curativo de Cunningham está la necesidad de conexión para que se produzca la sanación verdadera. Es interesante notar aquí que la palabra curación proviene del inglés antiguo «haelen», que significa «completar». Para que la sanación tenga lugar no tiene que haber habido una «cura»; la curación es más bien una integración y aceptación de todos los aspectos del yo. Además de conectarse y conocer el propio cuerpo y la mente, Cunningham reconoce la necesidad de estar conectado con nuestros seres queridos, y enfatiza la importancia de fortalecer las relaciones y buscar comunidad cuando se enfrenta al cáncer. Convirtiéndose en una conexión del cuerpo, la mente, el espíritu (o la conciencia unificadora) y otros, nos lleva a la plena posesión de nuestro ser y, por lo tanto, a la integridad.

La clase de yoga contra el cáncer sirve como una especie de sangha (comunidad) donde antes y después de clase, los participantes pueden hablar y expresar emociones libremente, escuchar las historias de los demás y discutir su tratamiento. Existe evidencia que sugiere que las personas que asisten a grupos de apoyo para el cáncer probablemente sobrevivan durante más tiempo, lo que indica los efectos positivos de poder comunicar a los demás lo que está pasando. En una clase de yoga, el grupo está unido por la experiencia de hacer la práctica, lo que da a las personas un sentido de comunalidad además del cáncer. No es inusual que surjan amistades duraderas con estos grupos, y para aquellos que no interactúan mucho con otros participantes, sigue siendo una fuente de apoyo tácito. A los participantes en mis clases siempre se les anima a hacer lo que deben para asegurarse de que se satisfagan sus necesidades, ya sea que eso signifique acostarse y relajarse, salir de la habitación, suspirar, reír o llorar. Es un espacio donde pueden ser auténticamente ellos mismos y donde todo es bienvenido.

Como profesora nueva de Yoga para Cáncer en Penny Brohn Cancer Care, preguntas simples como: «¿Cómo estás?» parecían tabú. Pensé que había confrontado mis ideas preconcebidas sobre el cáncer durante mi entrenamiento, pero en realidad apenas había arañado la superficie. No se me había ocurrido que las personas pudieran sentirse bien y enfrentar el cáncer, o que pudieran querer hablar sobre no sentirse bien, o simplemente quejarse de su trabajo o hablar sobre su nuevo nieto. Mis propias ideas acerca de su condición me paralizaron. La primera mujer en desnudar la cabeza en mi clase, después de deshacerse de su peluca, era increíblemente hermosa. Destiló una potente mezcla de valentía, poder femenino y vulnerabilidad. Yo, por delicadeza, no lo mencioné. No fue hasta que las demás mujeres la elogiaron y la felicitaron que me di cuenta de que había estado al borde de la grosería al ignorar su nuevo estilo, una vez más afectada por mis propios prejuicios y miedos. Situaciones similares soportan cada día la mayoría de las personas con cáncer.

Las culturas occidentales prefirieren yuxtaponer la muerte contra la vida como su opuesto. La mentalidad es algo como esto: estoy aquí, por lo tanto, la vida está aquí. La muerte está allí, afortunadamente. Esta actitud nos hace sentir incómodos y abrumados en presencia de personas que están pasando por un cáncer y otras enfermedades, y cuando nosotros o un ser querido recibimos un diagnóstico de enfermedad potencialmente mortal nos enfrentamos a un gran salto hacia lo desconocido o a una mayor negación. Woody Allen dijo en broma: «No es que tenga miedo a morir, ¡simplemente no quiero estar allí cuando suceda!». Lo que refleja la actitud de las culturas occidentales. Preferimos ignorarlo que tener que lidiar con ello. La ironía, sin embargo, es que, al aceptar la muerte, podemos aceptar completamente la vida. Siempre estaré agradecida con los clientes de Penny Brohn por enseñarme a dar mis primeros pasos en ese territorio inexplorado.

«La muerte existe, no como lo opuesto sino como parte de la vida» – Haruki Murakami

Un diagnóstico marca una separación: de la persona que pensaste que eras e ibas a ser, y de los seres queridos. Algunas veces conocido como el Viaje del Héroe, aquellos que eligen explorar su relación con su propia mortalidad pasan por un ajuste posterior que es un proceso de separación (de la vida anterior y la identidad), iniciación (en una comprensión diferente) y retorno (como persona cambiada – el héroe). Por esta razón, un diagnóstico puede significar una sensación de aislamiento, ya que la persona con cáncer se siente como si hubieran sido arrojada de la orilla familiar, de repente se encuentra distante de los demás y tiene que navegar solo por aguas extranjeras.

Una parte esencial de la práctica de yoga es «dejar ir», algo que parece contradictorio con la disciplina y el enfoque necesarios para mantener la sadhana (práctica). Es cierto que necesitamos tener un poco de fuerza de voluntad y determinación para hacer que nuestra práctica ocurra, pero en la esterilla (el mat), los efectos del asana, el pranayama y la meditación deben observarse sin expectativa ni juicio. Paradójicamente, nos esforzamos por rendirnos ante lo que surja, poniendo en práctica las condiciones para que la conciencia se desarrolle. El objetivo en cada momento de esta rendición es «morir» al ego mismo y hacer que el acto de practicar sea la propia recompensa en lugar de invertir en los «logros» superficiales.

Morir para el ego significa dejar ir a quienes creemos que somos. Las ideas fijas de identidad nos impiden experimentar las cosas como realmente son y actuar como una barrera para una relación auténtica con uno mismo y los demás. Al enseñarnos a morir al ego, la práctica del yoga y del mindfulness nos ayudan a prepararnos para la muerte misma. Hay un dicho popular Zen, «Muere antes de morir», cuya sabiduría nos dirige a aceptar mejor la naturaleza efímera y subjetiva de nuestra existencia para vivir y morir. Esto no es para negar la validez y la singularidad de cada vida encarnada y de nuestra propia experiencia individual, sino para reconocer que la vida, la mente y el cuerpo son un proceso. La verdad es un proceso, y lo que pensamos como nuestra identidad en este mundo cambia momento a momento, pero más con un evento que cambia la vida como el cáncer. Para alcanzar la verdadera sabiduría, tenemos que dejar ir el conocimiento y cultivar una mente abierta y preparada; a veces esto se conoce en el budismo como «Mente de principiante», apuntando al hecho de que somos nuevos en cada momento, y para responder de forma auténtica a la vida, tenemos que activamente no conocer y confiar en el proceso.

El yoga y el mindfulness nos enseñan a inspirarnos en el océano desconocido de la conciencia, mientras tomamos conciencia en el aquí y ahora. Anclado a la respiración, el yogui puede explorar su mayor conciencia sin ser disuadido por el poder de quién es realmente. Al abrirnos a lo desconocido, nos abrimos a la plenitud de la vida.

Maria Rilke Rainer lo dice de esta manera:

«Deja que te pase a ti: belleza y terror».

Solo continúa. Ningún sentimiento es final».

– Ir a los límites de tu anhelo

Trabajando con personas en el camino del cáncer, he experimentado mis más profundo sentimientos y he sido testigo de la mayor valentía, creatividad e inspiración. Tengo el privilegio de haber trabajado en temas avanzados de la experiencia humana y junto a los héroes reales.

por Morven Hamilton